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CULTURA MAYA 

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PRODUCTO COMPETENCIAL EMILY BOTINA TORRES Y KEVIN STIVEN RIASCOS 6-3

cultura quimbayas

GRADO 6-2 COLOMBIA BLOG CULTURA SAN AGUSTIN - KEYSI BALTTAN

CULTURA SAN AGUSTÍN

El nombre san agustín se conoce en Colombia como una importante región  arqueológica, esta ubicada en el macizo colombiano , principalmente en el departamento del  huila .

Esta cultura se inicio a partir del siglo XXXlll a.c. , en el siglo Vll a.c.

Demuestras orgánicas obtenidas recientemente asociadas ala agricultura ,orfebrería y el arte escultórico .

En la agricultura su principal actividad económica  especialmente fue el maíz , los tubérculos y otras cosas mas.

IDIOMA DE LA CULTURA SAN AGUSTÍN 

No tiene un idioma definido ya que esta relacionadas con otras culturas .

CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA SAN AGUSTÍN 

Las estatuas agustinas son de características monumentales, sus características  mas comunes son sus brazos y pies están mayormente pegadas al cuerpo, y la mayor de las veses son sus manos sobre su pecho .

La religion de los muiscas de omar rodas y la matematica de los muiscas de jhan carlos ibañez.

 LA RELIGIÓN Y LA MATEMÁTICA DE LOS MUISCAS.

     La religión muisca es una manifestación religiosa practicada por los muiscas desde la época prehispánica hasta la actualidad, puesto que diversos grupos de reconstruccionismo pagano buscan revivir la cultura muisca en sus diferentes dimensiones, incluyendo la dimensión espiritual.

Sacrificios humanos[editar]

Los sacrificios humanos se daban bajo dos condiciones:

• La primera condición era que si en guerra contra algún pueblo enemigo capturaban a un muchacho por cuyo aspecto se presumiera que era virgen, a éste lo llevaban luego a un templo donde era sacrificado en medio de aclamaciones y cánticos.

• La segunda condición bajo la que se permitían los sacrificios humanos era que el sacrificado fuera uno de los muchcachos a los que llamaban moxas, o mojas. Cada cacique tenía un moxa, y algunos dos. Estos eran jóvenes comprados a treinta leguas del territorio muisca, en un lugar llamado "Casa del Sol". Se compraban siempre en edades de 7 a 8 años, a precios muy altos, pues se creía que podían hablar con el Sol y recibir sus respuestas. Eran tenidos en gran veneración, y siempre se les cargaba en hombros. Cuando llegaban a la pubertad, eran sacrificados y su sangre ofrecida a los dioses, pero si habían tenido relaciones sexuales, se los dejaba libres, pues se pensaba que su sangre ya no valía para nada.

          

La numeración muisca refiere a un sistema descrito por el Padre José Domingo Duquesne (1748-1821), sacerdote bogotano quien por alrededor de treinta años fue párroco de los pueblos de indios Lenguazaque y Gachancipá, ubicados en el Altiplano Cundiboyacense del centro de Colombia. En sus escritos el sacerdote afirma que los Muiscas conocieron guarismos para representar las cantidades numéricas y presenta un conjunto de símbolos gráficos representando dichos guarismos. Esta afirmación ha sido criticada por la corriente académica, que considera que la Cultura Muisca no desarrolló un sistema de escritura, a diferencia de otras culturas de América, como la Maya.

AUTORES omar edilson rodas y jhan carlos ibañez.

CULTURA MAYA MARIANA HERNARDEZ JIAN DAVID SALAZAR

La cultura maya se refiere a la propia de una civilización mesoamericana que destacó a lo largo de 18 siglos en numerosos aspectos socio-culturales como su escritura jeroglífica, uno de los pocos sistemas de escritura plenamente desarrollados del continente americano precolombino, su arte, la arquitectura y sus notables sistemas de numeración, así como en astronomía, matemáticas y comprensión de la ecología.¹​ Se desarrolló en Guatemala y el sureste de México, también en Belice, la parte occidental de Honduras y en El Salvador. Durante el periodo formativo, antes de 2000 a. C., se inició el desarrollo de la agricultura y la población se hizo sedentaria estableciéndose en las primeras aldeas. En el período Preclásico (c. 2000 a. C. hasta 250 d. C.) se desarrollaron las primeras sociedades complejas y se cultivaron los alimentos básicos de la dieta maya: el maíz, el frijol, la calabaza y el Chile. Las primeras ciudades mayas se desarrollaron en torno a 750 a. C. Alrededor de 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluyendo grandes templos con fachadas de estuco.    

la Medicina maya: se practica a partir de cada región de una forma particular, sin embargo, a pesar de las diferencias que puedan presentarse, comparten aspectos que, de cierto modo, hacen similar esta práctica: el origen, las causas y el tratamiento.

Para los mayas, el origen de los males y las enfermedades estaba íntimamente relacionado con los aspectos morales y religiosos. La principal creencia era que éstas provenían del enojo de los dioses, sin embargo también se contemplaba la presencia de "malo" que se usaba para las enfermedades mas mortales.

Dzac Yah

Estos eran los verdaderos médicos mayas, puesto que tenían un amplio conocimiento de las plantas medicinales y sus propiedades curativas. Fueron, tal vez, los únicos que establecieron tratamientos de acuerdo con la sintomatología o diagnóstico de las enfermedades de las que elaboraban amplios registros. Los hierberos o hierbateros como también se les denomina, son personas que poseen la habilidad de interpretar las características somáticas de una enfermedad (mediante la plática con el paciente y la auscultación, si es necesario) y establecer acciones basadas en el diagnóstico de la misma.

PLANTAS  

• azahar : Es un calmante para los que padecen tensión nerviosa y también sirve como diurético
• PALMOCHE : La savia de esta planta sirve para el tratamiento de granos difíciles y la viruela.
• GUAYABA  : Las hojas de esta planta sirven para el tratamiento de la escabiosis o sarna y para bajar de peso
• ciruela: Las hojas de este árbol son usadas para eliminar el sarpullido .
• GRANOS DE MAÍZ: era medicina espiritual ya que era muy importante , también el cabello del maíz era utilizado para las enfermedades de los riñones.
• EL COPAL : La resina sacada por decocción de la raíz y corteza fue utilizada como incienso para la purificación ritual y sanación espiritual, física y mental , se sigue usando hoy en día por sus descendientes.De uso delicado ya que se dice que saca el frío del interior y lleva un tabú en el que es prohibido bañarse en los días posteriores al ritual.
•  LA  MIEL DE ABEJAS SILVESTRES: De variedades de abejas originarias de la región como ser de jimerito y miel grande.  

la cultura de los incas sara daniela camilo astudillo

 creación, Tici Viracocha o Pachacamac, que salió del río Titicaca. La gente que vivía cerca de este río había ofendido Viracocha, y éste los destruyó y los convirtió en piedra. Esta creencia de la creación del mundo era la principal entre los Incas, pero los aristócratas, tenían un tipo de creencias diferente, pero se dejaron en secreto.Otra de las creencias de los Incas era que dentro de las piedras vivían los espíritus que tenían la capacidad de convertirse en hombre y viceversa. Por esto, los Incas adoraban a las piedras y le daban mucho valor. De hecho, en la historia de la creación, Viracocha convirtió a los seres rebeldes en piedras, y estas piedras fueron consideradas “huacas” o piedras sagradas. Una leyenda cuenta que durante una guerra, uno de los gobernadores más poderosos de los Incas, Pachacutec, rezó a los dioses y las piedras que había en el campo se transformaron en un montón de soldados, que vencieron a los Chanca, sus enemigos.

Los Incas también creían en la reencarnación (que el alma del muerto se transportaba a otro cuerpo), la adivinación (que había gente que tenía el poder de adivinación), la ubicuidad (que los dioses podían estar en todos los sitios a la vez).

Las prácticas religiosas tradicionales de los incas, eran consultas da los oráculos, sacrificios a los dioses como ofrenda, entrar en trances religiosos y confesar acompañaban las ceremonias con música Habían muchas fiestas religiosas anuales entre los Incas, y se regulaban con el calendario Inca, muy preciso, y Las prácticas religiosas tradicionales de los incas, eran consultas da los oráculos, sacrificios a los dioses como ofrenda, entrar en trances religiosos y confesar públicamente sus pecados. Las ceremonias públicas religiosas eran muchas, y muy complicadas. Estaban basadas sobretodo en temas de la agricultura, la salud y la curación de enfermedades, sobretodo con la recolección de la cosecha y el cultivo. En las ceremonias más importantes se sacrificaban animales vivos y en raras ocasiones, también humanos, como ofrenda a los dioses. También acompañaban las ceremonias con música. Habían muchas fiestas religiosas anuales entre los Incas, y se regulaban con el calendario Inca, muy preciso, y con el año agrícola.

Dios principales

– Sol o Inti; era el dios de los Incas, éstos imponían su culto al realizar sus conquistas por todos los ámbitos del Imperio. Lo consideraban como el origen de la vida, de los animales y de las plantas que con su luz y su calor permite el crecimiento, el desarrollo y la vivificación en el mundo.

–La Luna (Killa): era la esposa del Sol, madre de los Incas y reina de la noche. Llamada también “Mamaquilla”, que significa “Nuestra madre Luna”, a ella no le ofrecían sacrificios como al Sol.

–Las Estrellas (Coyllur): eran las compañeras incansables y viajeras en el espacio, que se ubicaban junto a la luna.

–El Rayo (Illapa): era considerado como el gran señor del fuego que significa “Semejante a una serpiente luminosa” zigzag guiaba peligrosamente entre las nubes, para luego perderse en el mundo inferior.los incas adoraban a su dios   religion era uno de los fundamentos principales de la cultura Inca, era un instrumento importante para la dominacion de las culturas sometidas y para mantener el orden en el imperio. El centro del universo religioso Inca era el Coricancha; El templo del Sol, en el Cuzco que se caracterizo por lo siguiente:

-Es politeista: es decir se adoraron a varios dioses

-Es panteîsta: habia dioses a seres del mundo natural

-Es heliatra: su concepcion reliosa giraba alredeor de una creencia principal representada por el sol

-Es ciclica: es decir que se produce en cada tiempo un casos obligando a los dioses a intervenir

-Creaciones por adoracion

-Es mitologica porque su sustento se realiza a traves de mitos

-Es selectiva ya que cada dios tenia un culto determinado y titos propios

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Los taironas fueron un grupo indígena que habitaba en los departamentos colombianos de Magdalena, Guajira y Cesar, en las faldas de la Sierra Nevada de Santa Marta, incluyendo las cuencas de los ríos Guachaca, Don Diego, Buritaca y la zona baja costera comprendida dentro del Parque nacional natural Tayrona.

Se trata de un grupo de filiación chibcha.¹​ Se presume que el nombre tairona pueda estar relacionado con los términos teyuna y teiruna, que se han encontrado en varias lenguas de los pueblos indígenas que aún sobreviven en la sierra de Santa Marta, todos ellos de filiación arhuácica-magdalénica. Entre estos pueblos se encuentran los kogui, que presumiblemente puedan ser descendientes de los tairona.²​ Sobre la lengua de los kogui, se sugiere que hay cierto parentesco con la antigua lengua de los tairona;³​ en la actualidad aún hay cerca de 90 mil hablantes de koguy-tairona.

Índice

• 1Historia de los Taironas
• 2Poblados e infraestructura
• 3Orfebrería
• 4Cerámica de los taironas
• 5Referencias
• 6Enlaces externos

Historia de los Taironas[editar]

Bastón tairona en piedra, 1550 - 1600 d.C.

Se descubrió la ciudad fundada por los taironas en el año 800 y habitada hasta el 1600, hoy conocida como Ciudad Perdida. Poco más se sabe hasta ahora de su historia. Esta sociedad se encontraba organizada en unidades políticas de varias dimensiones que ejercían control sobre distintos territorios en el macizo montañoso, desde el mar Caribe hasta las cumbres del Gonavindua (pico Simón Bolívar) y el Aloglue (pico Cristóbal Colón). La población era independiente y estaba dirigida por su propio cacique, con distintas alianzas y enemistades entre ellos.

El primer contacto con los conquistadores españoles se dio en 1498 con la llegada de Fernando González de Oviedo, con quien los caciques de la zona establecieron relaciones comerciales. En 1525, con la fundación de la ciudad de Santa Marta por Rodrigo de Bastidas, los españoles intentaron establecer una presencia más fuerte en la zona, dando inicio a la empresa colonial española en esta parte del continente sudamericano. Entre 1525 y 1599, las relaciones entre los pueblos indígenas de la zona (que incluían además de a los tairona a los guanebucán, los malibúes, los guajiros, los kosina, y los chimila entre otros) y los colonos españoles se caracterizaron por su inestabilidad: intensos periodos de conflicto y guerra en los que se intentaba dominar a los habitantes eran seguidos por años de calma tensa en las que los españoles se veían forzados a establecer relaciones pacíficas con las distintas comunidades.

Durante este tiempo, los tairona quemaron Santa Marta varias veces, conquistaron el fuerte español de Bon hida, establecieron relaciones comerciales con piratas ingleses y franceses, y en general, consiguieron limitar el crecimiento de la colonia española. Entre 1599 y 1600, el gobernador de Santa Marta, Juan Guiral Velón, emprendió una intensa campaña militar para sojuzgar a estas poblaciones. Un intento fallido de alianza entre los distintos poblados dio pie para que el gobernador pudiera capturar a los caciques uno a uno, cortándoles la cabeza y descuartizándolos. Los pobladores que no lograron escapar fueron llevados a los alrededores de Santa Marta y entregados a encomenderos. Los sobrevivientes se internaron en las partes más altas del macizo para escapar de los españoles, y sus descendientes son los Koguis, que han permanecido aislados hasta ahora.

Se estima que en la actualidad sus descendientes "puros" suman 50.000 personas, mientras que los mestizos y zambos con sangre tairona suman varios millones de personas, principalmente en la costa caribeña de Colombia (1,5 a 2 millones en la Sierra Nevada).⁴​

Poblados e infraestructura[editar]

Dentro del territorio tairona todos los pueblos y ciudades estaban comunicados por una red de caminos de piedra, que se extendía desde las laderas bajas hasta los parajes más alejados de la Sierra Nevada. Sus viviendas tenían forma circular, construidas generalmente sobre terrazas de piedra; no tenían ventanas, los techos eran de palma de montaña. Los muros eran de adobe y piedras pequeñas, y estaban pintados con cal y agua, aunque a veces se hacían de paja en las ciudades más cercanas al agua.

En la construcción de las ciudades primero se hacían las terrazas que proporcionaban los árboles y la madera; luego estas terrazas se usaban para las labores agrícolas y para construir las viviendas. Se hacían canalizaciones para llevar el agua de montaña a las viviendas; Tanto las canalizaciones como las ciudades y las terrazas de cultivo fueron diseñadas de forma tal que evitaba la erosión.

El tamaño de cada vivienda indicaba la importancia del morador. Había también edificios especiales, como almacenes y templos.

Una de las aldeas más conocidas y de los sitios arqueológicos taironas se conoce como Ciudad Perdida. Era una ciudad importante, con cerca de 13 hectáreas, y los estudios demográficos recientes sugieren que estaba habitado por entre 1.500 a 2.400 personas que vivían en por lo menos 11.700 metros cuadrados en 184 casas redondas construidas en terrazas pavimentadas con piedra. Hay muchos otros sitios de tamaño similar o mayor.

Un lugar más grande, Pueblito está situado cerca de la costa, en el Parque nacional natural Tayrona. Según la investigación de Reichel Dolmatoff, contiene por lo menos 254 terrazas y tenía una población de cerca de 3.000 personas. Los estudios arqueológicos regionales demuestran que también había aldeas grandes en la ladera occidental de la sierra Nevada de Santa Marta, como Antigua y Posiguieca. Actualmente es posible acceder a Pueblito desde el Parque Tayrona, en el que existe una playa llamada la piscina, una pequeña bahía con una hilera de piedras de gran tamaño que servían como trampa para peces, por lo que los taironas venían aquí a pescar, no existe la certeza de como llegaron estas rocas, si es natural o los nativos las traían.

En la Sierra Nevada de Santa Marta hay también varios sitios de pinturas rupestres y petroglifos. Entre estos se destaca la piedra de Donama, enigmática roca tallada que, por algunos investigadores, es un código de la naturaleza.

Orfebrería[editar]

Colgante antropomorfo Tayrona, representando un chamán con dos cetros, un gran ornamento nasal y un sombrero alto con dos tucanes. Fabricado con la técnica de la cera perdida con decoración afiligranada falsa, entre el siglo X y el XV.

En el área de la orfebrería los taironas tenían un papel principal, pues desarrollaron bastantes técnicas como:

• la cera perdida, que consistía en hacer moldes de barro rodeando una figura de cera, que se derretía después de calentar el empaque de barro. Luego de sacar la cera derretida, el orfebre vertía el oro líquido en el espacio dejado por la figura de cera, posteriormente esperaba a que se solidificara y rompía el molde para sacar la figura deseada.
• la tumbaga, una aleación de cobre y oro que permitía ahorrar recursos y derretir más fácilmente el oro.
• tratamientos para mejorar la calidad del oro, como calentarlo hasta la oxidación del cobre y luego sumergirlo en agua helada para conseguir una pátina permanente de oro y evitar que la pieza se cuartease. Finalmente el proceso terminaba con el lijado de la pieza hasta que llegara a la perfección.

Se cree que varias de estas técnicas fueron desarrolladas por los muiscas y exportadas al pueblo tairona. A su vez, a estos también se les considera exportadores de técnicas de orfebrería e hilados: mientras la mayoría de las primeras obras muiscas parecen toscas y mal terminadas (aun cuando la calidad del oro es superior), las taironas son técnicamente perfectas. La técnica de la cera perdida mejoraba la estética de las obras, por lo que los muiscas prácticamente abandonaron el método del repujado directo, que además de inexacto le restaba vida útil a la pieza (por el riesgo de cuartearse), y que también restringía las obras a láminas, ya que repujar sobre el oro bruto es casi imposible. A su vez, los taironas, al aprender métodos como la inmersión de la pieza en agua, mejoraron sustancialmente la calidad del material y la belleza del ornamento.

Cerámica de los taironas[editar]

La cerámica tairona se ha datado a partir del año 200 a. C. y hasta el 1650, y en la costa colombiana del Caribe hay evidencia de cerámica entre al menos el 2500 a. C.. Sus trabajos era hechos en barro o en arcilla. Investigaciones recientes del arqueólogo Alejandro Dever en Chengue, Parque Tayrona, demuestran variaciones significativas para una división cronológica en cinco fases:

• Fase 1, del 200 a. C. al 500 d. C. y fase 2 del 500 al 900, ambas formando el periodo Nehuange.⁵​ La cronología de la región también ha sido planteada por Carl Henrik Langebaek en su libro The Prehispanic Population of the Santa Marta bays, publicado en la Universidad de Pittsburgh (2005)..
• Fases 1, 2 y 3 del llamado periodo Tayrona, desde el 900 al 1650. Estas tres fases se caracterizan por un aumento considerable en la variación.

Referencias